亞型之形，變質之影（2）：存在的隱匿，真理的顯露

Translated by AI

우리는 삼차원 세계에 사는 데 익숙합니다. 길이, 너비, 높이에 익숙하고, 손으로 접촉할 수 있는 물건, 눈으로 확인할 수 있는 경계, 발로 밟을 수 있는 지면에 익숙합니다. 우리는 우리가 보는 것을 믿고, 세계가 우리 앞에 나타나는 대로의 모습이라 믿습니다. 산은 산이고, 물은 물이며, 그림자는 그림자입니다. 우리는 결코 의심하지 않습니다. 왜냐하면 우리의 눈은 "그것이 바로 저기 있다, 네가 직접 보았다"고 증언하기 때문입니다.

그래서 당연히 세상은 이렇다는 판단에 이르게 됩니다. 더 이상도, 더 이하도 없습니다.

조금 더 깊이 생각해 보신다면 어떨까요?

세계가 이렇게 보이는 이유는 우리가 "보았기" 때문입니다. 하지만 보게 되는 방식을 누가 결정하는지에 대해 한 번도 의문을 가져본 적은 없습니다. 이 질문을 철학자들은 오래전부터 제기해왔습니다.

칸트 (Immanuel Kant)는 우리가 보는 것은 "현상"일 뿐이며, 진정한 "물 자체"는 항상 우리의 인식 밖에 숨어 있다고 설명합니다. 우리의 감각이 세계에 경계를 설정하여 우리가 그중 일부만을 이해하도록 합니다. 메를로 퐁티 (Maurice Merleau-Ponty)는 보는 것이 단순한 지각 행위가 아니라 신체와 세계 간의 상호작용이라고 정의합니다. 우리의 시선은 결코 중립적이지 않으며 기억, 경험, 문화의 영향을 받습니다. 우리는 스스로 "세상을 본다"고 생각하지만, 실제로는 우리가 이미 적응한 부분만을 보고 있으며, 시야에 들어오지 않는 부분이 아마도 가장 중요한 존재일 수 있음을 인지하지 못합니다. 푸코 (Michel Foucault)는 보는 것이 곧 권력이라고 상기시키며, 우리가 세상을 본다고 생각할 때 사실 우리의 시선은 이미 형성되고 길들여지며 방향이 정해졌음을 지적합니다. 마찬가지로, 우리는 삼차원이 당연한 듯 여기고, 시간이 선형적이라고 믿고 있으며, 그림자와 물체 사이의 관계에 익숙해 있어 우리가 보는 것보다 더 크고, 더 복잡하며, 아마도 지금까지의 인식과 완전히 다른 세상이 있을 수 있다는 것을 결코 의심하지 않습니다.

저는 하이데거 (Martin Heidegger)의 표현을 가장 사랑합니다. 진리는 "찾아내는" 것이 아니라 "드러내는" 것이라는 이야기를요. 세계는 진실을 자발적으로 드러내지 않습니다. 그것은 은폐된 상태로 남아있기를 원합니다. 언어의 틈새 속에, 문화의 틀 속에, 우리가 이해하고 있다고 믿는 모든 것들 속에 숨어 있습니다.

우리는 자신이 보았다고 착각하지만, 허락된 일부만 보았을 뿐입니다. 마치 오랜 시간 실내에 머물던 사람이 실내 조명에 익숙해지고 노란 벽과 온화한 색조에 익숙해지다가 어느 날 밖으로 나갔을 때 햇빛 아래의 세계가 얼마나 선명하고 생동감 있는지에 깜짝 놀라는 것과 같습니다. 우리의 눈은 은폐된 세계에 익숙해져 있지만, 진실이 갑자기 펼쳐지면 불편함을 느끼게 됩니다.

우리가 보는 세상은 마치 원통의 그림자와 비슷합니다. 그 모양은 물체 자체가 아닌 빛과 각도에 의해 결정됩니다. 우리는 우리가 보고 있다고 생각하지만, 보는 행위 자체도 구성된 것입니다. 우리의 언어, 문화, 기억이 우리가 이해할 수 있는 것을 결정하지만 동시에 우리가 영원히 볼 수 없는 부분도 결정합니다. 시야에 들어오지 않은 것들이 아마도 세계의 진정한 윤곽일지도 모릅니다.