形而下的形，形而上的影（2）：存在之蔽，真理之現

Translated by AI

我們習慣活在三維世界裡。習慣了長、寬、高，習慣了手能碰觸的物件、眼能看見的邊界、腳能踏上的土地。我們相信我們看見的，相信世界就是它展現在我們眼前的樣子，山是山，水是水，影子是影子；我們從不懷疑，因為眼睛告訴我們：「它就在那裡，你親眼看見了。」

於是，理所當然地以為，世界就是這樣的，沒有更多，也沒有更少。 

如果你願意再想深一點呢？

世界就是這個樣子，因為我們「看見」了它。但我們從未懷疑過，我們的觀看方式，是誰決定的？ 這個問題，哲學家們早就問過了。

康德（Immanuel Kant）說，我們所見的只是「現象」，而真實的「物自體」始終隱藏在我們的知覺之外。我們的感官為世界設下邊界，讓我們只能理解它的某個部分，而非它的全部。梅洛龐蒂（Maurice Merleau-Ponty） 認為，觀看並不是一種單純的感知行為，而是身體與世界之間的交互。我們的視線從來不是中立的，它受到記憶、經驗、文化的影響。我們以為自己在「看世界」，但實際上，我們只是在觀看我們早已適應的那部分，而那些不曾進入視野的，或許才是最重要的存在。傅柯（Michel Foucault） 則提醒，觀看是一種權力，當你以為自己在看世界時，其實你的視線早已被塑造、被馴服、被導向某個預設好的現實。同樣地，我們習慣了三維視角，習慣了時間是線性的，習慣了影子與物體之間的關係，於是我們從未懷疑：世界可能比我們所見的更大、更複雜，甚至與我們所認知的完全不同。

而我最喜歡海德格（Martin Heidegger）的說法——真理不是「找到」的，而是「解蔽」（Un-concealment）的。世界不會主動顯露它的真相，它習慣被遮蔽。習慣藏在語言的縫隙裡，藏在文化的框架裡，藏在我們以為已經懂得的一切裡。

我們以為自己看見了，卻只是看見了被允許的部分。就像一個長年待在屋裡的人，適應了室內的燈光，適應了昏黃的牆面，適應了一切平順溫和的色調，直到某天走出門，才驚訝地發現，陽光下的世界是這麼鮮明、生動，甚至有些刺眼。我們的眼睛習慣了被遮蔽的世界，於是，當真相突然攤開，反而讓人不安。

我們看見的世界，就像圓柱體的影子，它的形狀不是物體本身決定的，而是光線給它的、角度給它的。我們以為我們在觀看，但觀看本身也是被安排的。我們的語言、我們的文化、我們的記憶，決定了我們所能理解的，卻也同時決定了我們永遠看不見的部分。那些不曾進入視線的，或許才是世界真正的輪廓。