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다양한 문화에서, 사람은 서로 다른 모습이 될 것을 기대받습니다. 이러한 기대가 소위 '정상'의 범위를 구성합니다. 이는 생물학적인 명제도 아니고, 심리학적인 진리도 아닙니다. 이는 집단적인 협약으로, 우리가 어떤 행동을 이해할 수 있고 어떤 감정을 통제해야 하며, 어떤 반응이 적절한지를 동의하는 것입니다.

그래서, '정상'이라는 단어는 문화에서 가장 성공적인 마술 중 하나가 되었습니다. 개별의 다양성이 일치된 것처럼 보이나, 사실 그 다양한 특성을 감췄습니다.

서구 사회에서, '정상'은 종종 개인의 자기 일관성과 관련이 있습니다. 심리학적 언어로, 이는 자아가 자율적으로 표현되며 자신과 타인을 명확히 구분할 수 있음을 의미합니다 (Markus & Kitayama). 감정의 표출과 뚜렷한 의견은 건강의 징후입니다. 사람은 자기 자신이어야 하며, 진실한 생각을 말할 수 있어야 심리적으로 성숙하다고 여겨집니다.

하지만 동아시아 문화에서의 '정상'에는 완전히 다른 논리가 있습니다. 침묵, 자제, 타인에 대한 이해는 사회적 지혜로 여겨집니다. 지나친 자기 과시는 오히려 어색하게 여겨집니다. Triandis는 이러한 문화를 '집단주의'라고 부릅니다: 개인의 감정과 행동은 집단의 리듬과 조화를 이루어야 하며 차이를 강조하지 않아야 합니다. 이른바 '적절함'과 '분별력'은 문화적으로 정의된 '정상'입니다.

같은 행동이라도 다른 문화에서는 전혀 다른 해석을 받을 수 있습니다: 미국 교실에서 침묵하는 학생은 참여도가 낮다고 평가받을 수 있지만, 대만에서는 그는 겸손하고 신중하며 모범적이라고 여겨질 수 있습니다. 따라서 '정상'은 인간성의 일부가 아니라, 문화가 질서와 안정에 대한 상상을 만들어 낸 것입니다.

Henrich, Heine 그리고 Norenzayan은 현대 심리학이 WEIRD(서구, 교육 받은, 산업화된, 부유한, 민주적인) 집단을 연구 샘플로 오랫동안 사용해왔으며, 그 결과를 보편적인 인간성으로 추론했다고 지적합니다. 이러한 방식은 무의식적으로 편향된 '정상화'를 구축하여 다른 문화를 '예외' 또는 '편차'로 간주하게 만들었습니다. 그러나 이러한 가정을 내려놓으면, 우리는 '정상인'이 실제로 존재하지 않는다는 것을, 단지 다른 문화와 상황에서 잠시 유효한 생존 방식이 있을 뿐이라는 것을 알게 됩니다.

이러한 관점은 '성인'으로도 확장될 수 있습니다.

유럽 계몽주의 전통에서는 '성인'이 합리적인 깨어남으로 여겨졌습니다. 칸트는 계몽이란 사람이 스스로 초래한 미성년 상태를 벗어나는 것이며, 성인은 자율적이고 독립적이며 자기 책임을 질 수 있는 존재라고 했습니다. 그러나 동아시아 사회에서는 '성인'이 가족과 집단 내에서 의무를 이행하고 타인을 돌보며 관계를 안정시키는 윤리적 정체성에 더 가깝습니다.

그러나 사회 변천으로 인해 이러한 두 가지 개념은 현대에 동시에 존재하게 되었습니다. 젊은이들은 직장에 진입을 미루고 결혼과 가족 구조는 느슨해지며, '성인'의 명확한 경계가 사라졌습니다. 심리학자 Arnett는 현대인이 20대와 30대 사이에 여전히 자아를 탐색하고 반복적으로 실험하고 있다고 지적하며 '신흥 성인기(emerging adulthood)'라는 개념을 제안했습니다. 사람들은 모든 영역에서 한 번에 어른이 되는 것이 아니라, 다른 장면에서 여러 역할을 교차하며 수행합니다.

사회학자 Goffman은 이러한 현상을 '무대' 은유로 설명합니다. 그는 사람들이 사회적 행위를 항상 연기를 동반한 것으로 지적하며 다른 장면에서 다른 역할을 수행한다고 합니다. '성인'이란 사실 특정 역할의 이름일 뿐이며, 이는 안정적이고 신뢰할 수 있으며 감정을 제어할 수 있는 기대를 포함하지만, 이 기대는 문화와 시대에 따라 다시 쓰여집니다. 오늘날의 '성인'은 더 이상 경제적 독립을 의미하지 않으며, 감정적 안정도 아닌, 변화 속에서도 삶의 세계를 붕괴시키지 않도록 지속적으로 조율하는 것에 더 가깝습니다.

따라서 "성인은 존재하지 않습니다." 이는 어떤 사람도 항상 모든 역할의 기대에 부합할 수 없기 때문입니다. "정상인은 존재하지 않습니다." 이는 문화 자체가 안정된 기준이 없기 때문입니다. 이 두 가지 명제는 사실 같은 사실을 드러냅니다: 인간은 계속 생성 중이며, 경험 속에서 자기 조절을 계속하고, 위치가 어긋난 곳에서 배우고, 모순 속에서 성장한다는 것입니다.

우리는 이전 글에서 "우리는 모두 무대 위에서 공연하고 있지만, 무대가 어디에서 왔는지 묻는 것을 잊었다."라고 언급한 바 있습니다.

'정상'과 '성인'은 바로 이 무대의 두 가지 장식입니다. 그것들은 줄거리가 진행되고 배우가 설 수 있는 발판을 주지만, 그것들을 현실로 착각하면 무대 자체에 대한 자각을 잃게 됩니다.

문화의 힘은 사람들이 협력할 수 있게 하는 동시에 그것이 자연스러운 것이라고 오인하게 만듭니다. 현상학의 임무는 '경험자'의 위치로 돌아가 우리가 어떻게 다른 문화 규칙 아래서 '정상'과 '성인'을 생성하는지를 관찰하는 것입니다. 그렇게 할 때 두 단어의 의미는 유연해지며 진실에 더 가까워질 것입니다.

"정상인은 존재하지 않는다"는 비관적인 선언이 아닙니다. 이는 다양성을 인정하려는 것입니다; "성인은 존재하지 않는다"는 성장을 부정하는 것이 아닙니다. 이는 성숙을 재정의할 기회를 제공하고, 어떤 목적지에 도달할 필요 없이 지속적으로 세계와 공존하는 법을 배우는 것입니다.